Thailändisches Amulett-Studio

Somdet Toh (1788–1872; BE 2331–2415), offiziell bekannt als Somdet Phra Buddhacarya (To Brahmaramsi) (Thai: สมเด็จพระพุฒาจารย์ (โต พฺ). รหฺมรํสี); RTGS: Somdet Phra Phutthachan (Nach Phrommarangsi )), war einer der berühmtesten buddhistischen Mönche während der Rattanakosin-Zeit in Thailand und ist nach wie vor der bekannteste heilige Mönch in Thailand. Er wird in Thailand als Mönch weithin verehrt, dem spirituelle Kräfte nachgesagt werden, und seine Amulette sind sehr begehrt. Seine Bilder und Statuen gehören zu den beliebtesten religiösen Ikonen in Bangkok.

Biografie

Somdet Toh wurde in der Provinz Phra Nakhon Si Ayutthaya als unehelicher Sohn von König Rama II. geboren. Er studierte die buddhistischen Schriften des Pāli-Kanons bei mehreren buddhistischen Meistern. Nachdem er ein bekannter Mönch geworden war, wurde er der Lehrer von Prinz Mongkut, dem späteren König Rama IV., als Mongkut Mönch wurde. Während der Herrschaft von Rama IV. erhielt Somdet To vom König den zeremoniellen Namen Somdet Phra Buddhacarya (To Brahmaramsi – Buddh[a]charya, was Lehrer (acharya) des Buddhismus bedeutet) und war einer seiner vertrauenswürdigen Berater, der viele Lehren hinterlassen hatte Geschichten um ihn und den König.

Er war bekannt für sein geschicktes Predigen und seinen Einsatz thailändischer Poesie, um die Schönheit des Buddhismus widerzuspiegeln, sowie für die Herstellung von Amuletten namens Somdej. Die Amulette wurden von ihm und anderen angesehenen Mönchen in Thailand gesegnet. Er erscheint auch in vielen Versionen der Geschichte des Geistes Mae Nak Phra Khanong und soll derjenige gewesen sein, der sie endgültig unterworfen hat. Somdet To schrieb auch den Jinapanjara, einen schützenden Zauberspruch, der von Thailändern häufig gesungen und verwendet wird.

Somdet Toh – sein offizieller Titel war Somdet Budhacariya (Toh Brahmaransi) – war wahrscheinlich der berühmteste und beliebteste Mönch im Thailand des 19. Jahrhunderts. Als geschickter Meditierer, der eng mit der königlichen Familie verbunden war, war er aus vielen Gründen berühmt, aber seine große Popularität beruht auf zwei Dingen: Trotz seines Ranges war er für Menschen auf allen Ebenen der Gesellschaft leicht zugänglich; und er stellte Amulette her, die aufgrund seiner meditativen Fähigkeiten als sehr mächtig galten. Er war auch für seine Weisheit und seinen Witz berühmt. Seit seinem Tod im Jahr 1872 ist ein Kult um sein Andenken entstanden, und viele Medien in ganz Thailand behaupten, seinen Geist zu kanalisieren.

Gleichzeitig ranken sich viele Legenden um seinen Namen. Hier sind einige meiner Favoriten. Ich kann nicht für ihre Genauigkeit bürgen, aber sie alle vermitteln eine gute Lektion, weshalb sie es wert sind, weitergegeben zu werden.

Somdet Toh war ein unehelicher Sohn eines Adligen, der schließlich König Rama II. wurde. Die Geschichte besagt, dass der Adlige eines Tages im Jahr 1787 oder 1788 in Nordthailand mit Aufräumarbeiten nach der burmesischen Invasion beschäftigt war und zufällig von seinen Truppen getrennt wurde. Als er auf seinem Pferd weiterritt, kam er an einem Haus vorbei, vor dem eine etwa sechzehnjährige junge Frau stand. Durstig bat er sie um etwas Wasser. Sie ging zum Brunnen, holte eine Schüssel mit Wasser – in Thailand trank man früher Wasser aus einer Schüssel und nicht aus einem Glas – und zerdrückte eine Lotusblume über der Schüssel und streute die Staubblätter darüber Oberfläche des Wassers. Dann reichte sie ihm die Schüssel, während er auf seinem Pferd saß. Er warf einen langen Blick auf die Staubblätter auf dem Wasser und musste das Wasser dann sehr vorsichtig trinken, um sie nicht zu verschlucken. Als er ihr die Schüssel zurückgab, fragte er sie: „War das ein Trick?“"

„Nein“, sagte sie. „Ich habe gesehen, dass du so durstig warst, dass du das Wasser herunterschlucken und daran ersticken könntest. Ich dachte, dies wäre eine gute Möglichkeit, um sicherzustellen, dass Sie langsam trinken."

Also. Er fragte sie: „Sind deine Eltern da?„Also holte sie ihre Eltern. Sie wussten nicht, wer er war, aber er war offensichtlich ein Adliger, und als er ihnen sagte: „Ich hätte gern Ihre Tochter“, gaben sie ihr Einverständnis. Also schloss sie sich dem König im Armeelager an, aber als der Feldzug zu Ende war, sagte er zu ihr: „Ich fürchte, ich kann dich nicht mit in den Palast nehmen, aber falls du doch ein Kind von mir hast, Hier ist mein Gürtel. Gib dem Kind meinen Gürtel und ich weiß, dass es mein Kind ist. Ich werde mich in Zukunft um ihn oder sie kümmern.„Also verließ er sie und ging nach Bangkok.

Ihre ganze Familie folgte ihr bald nach Bangkok, als sie entdeckte, dass sie tatsächlich schwanger war. Sie zogen auf ein schwimmendes Haus, das am Ufer des Flusses Chao Phraya vor einem Kloster, Wat In, festgemacht war. Sie gebar einen Sohn und nannte ihn Toh, was „groß“ bedeutet.„Als er alt genug war, wurde er zum Novizen geweiht. Einige Jahre später, als der Adlige König Rama II. geworden war, brachte die Familie den Novizen Toh zum Wat Nibbanaram – dem heutigen Wat Mahathaad, einem Tempel direkt gegenüber dem Großen Palast – und zeigte dem Abt den Gürtel. Der Abt brachte den Gürtel zum König und der König sagte: „Ja, das ist mein Sohn.“" Deshalb unterstützte er später die Ordination des Novizen Toh zum Mönch.

Als Prinz Mongkut – der spätere Rama IV. – zum Mönch geweiht wurde, war Phra Toh sein „älterer Mönchsbruder“, der ihm seine erste Ausbildung in Dhamma und Vinaya gab. Kurz nach der Ordination von Prinz Mongkut starb sein Vater, und obwohl Prinz Mongkut von Geburt an der nächste in der Thronfolge war, wählte der Geheime Rat stattdessen einen seiner Halbbrüder als Rama III. Als dies geschah, beschloss Phra Toh, dass es klug wäre, Bangkok zu verlassen, und ging in den Wald. Prinz Mongkut blieb 28 Jahre lang als Mönch, bis Rama III. verstarb. Dann wurde ihm der Thron angeboten, er entkleidete sich und wurde zum König Rama IV. gekrönt.

Kurz nach seiner Krönung ließ er Phra Toh nach Bangkok zurückholen. Beamte gingen in den Wald, zerrten jeden Mönch zurück, den sie finden konnten, und fragten: „Ist das der Mönch?“„Nein.“ „Ist das der Mönch?“„Nein.“ Endlich erfuhr Phra Toh davon und er kam freiwillig heraus. Der König verlieh ihm den Titel Somdet – neben dem Obersten Patriarchen der höchste Titel, den ein Mönch tragen kann – und übertrug ihm die Leitung des Wat Rakhang, des Klosters auf der anderen Flussseite des Palastes.

Rama IV. wird als weiser und menschlicher König in Erinnerung bleiben. Somdet Tohs eigener Beiname für ihn – in einem kurzen Gedicht, in dem er die Geschichte zusammenfasste und die Zukunft der Chakri-Dynastie (Bangkok) prophezeite – war, dass er das Dhamma aufrechterhielt oder verkörperte. Und der Wunsch von Rama IV., Somdet Toh in der Nähe des Palastes zu haben, ist ein Hinweis auf seine Weisheit. Er wusste, dass er als König Schwierigkeiten haben würde, Menschen zu finden, die furchtlos und selbstlos genug waren, ihm offen zu sagen, wenn er Unrecht hatte, und deshalb wollte er, dass sein ehemaliger Lehrer in seiner Nähe diese Funktion wahrnahm.

Aber auch als ehemaliger Lehrer des Königs musste Somdet Toh Taktgefühl und Geschick bei der Kritik des Königs an den Tag legen.

Eine Geschichte erzählt, dass der König eines Tages zu Beginn seiner Herrschaft – und denken Sie daran, er war seit achtundzwanzig Jahren Mönch – auf der Bootsanlegestelle vor dem Palast saß und mit seinen Höflingen trank. So kam Somdet Toh in einem kleinen Boot über den Fluss gepaddelt. Der König war unzufrieden und sagte zu ihm: „Hier habe ich dir einen Somdet gemacht.“ Haben Sie keinen Respekt vor Ihrem Titel? Wie kann man sein eigenes Boot paddeln?" Der Somdet antwortete: „Wenn der König des Landes in der Öffentlichkeit trinkt, können die Somdets ihre eigenen Boote paddeln.„Er drehte sich um und paddelte zurück zum Wat Rakhang. Dies war das letzte Mal, dass der König in der Öffentlichkeit trank.

Ein anderes Mal war Rama IV. der Meinung, dass seit der Verwüstung Thailands durch die Burmesen viele alte thailändische Bräuche verschwunden seien und daher neue Bräuche entwickelt werden sollten, um sie zu ersetzen. Also beschloss er: „Wäre es nicht schön, wenn wir am Ende des Regenretreats eine Bootsparade veranstalten würden?“ Jedes Kloster in Bangkok ist für die Dekoration eines Bootes verantwortlich und wir veranstalten einen Wettbewerb, um das schönste Boot zu belohnen.„So erging der königliche Erlass, dass jedes Kloster in Bangkok ein Boot für die Parade schmücken musste.

Als der Tag der Parade kam, fuhr eine lange Reihe wunderschön geschmückter Boote an der königlichen Tribüne vorbei – bis auf eines: ein kleines Kanu, in dem ein an einer Leine festgebundener Affe mit einem Schild auf dem Rücken saß. Die unmittelbare Reaktion des Königs war Wut: „Jemand macht sich über mich lustig.“ Er ließ seine Beamten die Liste überprüfen, um herauszufinden, welches Kloster für das Boot verantwortlich war, und es war Wat Rakhang, das Kloster von Somdet Toh.

Also nahmen sie dem Affen das Schild ab, um zu sehen, was darauf stand. Darin stand: „Bereit, das Gesicht zu verlieren, um Stoff zu sparen“, was sich auf Thailändisch reimte, aber auf Thailändisch keinen sinnvolleren Sinn ergab als auf Englisch. Einige Tage später lud der König Somdet Toh zu einem Essen und einem Dhamma-Gespräch in den Palast ein und fragte ihn anschließend: „Angenommen, jemand sponsert ein Boot mit einem solchen Zeichen auf dem Rücken eines Affen. Was könnte es Ihrer Meinung nach bedeuten?„ Und der Somdet sagte: „Nun, es könnte bedeuten, dass Mönche keine eigenen Ressourcen haben, um Boote zu dekorieren, und es ist sicherlich nicht angebracht, dass sie Laien um Spenden bitten, um Boote zu dekorieren, also bleibt uns nur der Weg offen.“ Sie hätten ihre Roben ins Pfandhaus stecken sollen. Sie waren also bereit, ihr Gesicht zu verlieren, um ihre Roben zu retten.„Das war das letzte Mal, dass die Parade überhaupt stattfand.

Eine andere Geschichte handelt von einer Beerdigung im königlichen Palast. Beerdigungen im Palast konnten bis zu hundert Tage dauern, bevor die Einäscherung erfolgte. Jeden Abend luden sie vier Mönche zum Singen ein. Die berühmten, hochrangigen Mönche sangen zu Beginn der hundert Tage und stiegen am Ende dieser Zeit in die Reihen der jüngeren Mönche ab. Eines Abends gegen Ende dieser besonderen Beerdigung luden sie vier junge Mönche ein, die den König noch nie zuvor in ihrem Leben gesehen hatten. Und das war damals, als der König sagte: „Kopf weg!“„Es war kaputt mit deinem Kopf. Sie waren also hinsichtlich ihrer Leistung nervös. Immerhin war der König seit 28 Jahren Mönch. Er würde es wissen, wenn sie beim Chanten irgendwelche Fehler machten.

Schließlich betrat der König den Raum, gefolgt von seinem Gefolge. Nun hatte Rama IV. ein ziemlich ernstes und furchteinflößendes Aussehen, und sobald die Mönche ihn nur einmal ansahen, rannten sie hinter einen Vorhang. Dies machte den König wütend. "Was ist das? Bin ich ein Monster? Ein Oger? Was ist das? Zieh sie sofort aus!„Also wurde ein königlicher Erlass verfasst und über den Fluss geschickt, damit Somdet Toh die Mönche entkleiden sollte. Er saß zufällig an einem Schreibtisch neben einem kleinen Altar, auf dem Weihrauch brannte. Er warf einen Blick auf den königlichen Erlass, legte ihn über ein Räucherstäbchen, brannte drei Löcher hinein und schickte ihn über den Fluss zurück zum Palast. Der König hatte natürlich die buddhistische Lehre studiert; Er wusste, was die drei Feuer waren: das Feuer der Leidenschaft, das Feuer des Zorns und das Feuer der Täuschung. Die Botschaft des Somdet lautete: „Schafft sie raus.“„Die Mönche mussten sich also nicht entkleiden. So kritisiert man einen König.

Einmal kam Somdet Toh jedoch nicht damit durch, den König zu kritisieren. In den Apadanas wird überliefert, dass der Clan des Buddha, der Sakyan-Clan, zu einer Zeit entstand, als die Söhne und Töchter eines bestimmten Königs ihr Land verlassen mussten. Sie ließen sich in Kapilavastu nieder, der Gegend, die schließlich zur Heimat Buddhas wurde. Nachdem sie ihre Stadt aufgebaut und sich eingelebt hatten, suchten sie in der Gegend nach Ehepartnern, konnten aber niemanden finden, der hochgeboren genug war, um sie zu heiraten. So heirateten die Brüder schließlich ihre eigenen Schwestern. Das ist die Überlieferung, die in den Apadanas aufgezeichnet wird, um den Namen des Sakyan-Clans – „Einziger“ – zu erklären.

Eines Tages hielt Somdet Toh im königlichen Palast einen Vortrag zu diesem Thema und nachdem er diesen Punkt besprochen hatte, fuhr er fort: „Seitdem ist es ein Brauch unter königlichen Familien geworden.“ Onkel rennen ihren Nichten hinterher, Cousins rennen ihren Cousins hinterher ...“ Nun war die Hauptkönigin von Rama IV. seine Nichte, also war er wieder wütend. „Du kannst nicht in diesem Land bleiben!" er sagte. Deshalb wurde Somdet Toh aus Thailand verbannt. Nun erstreckt sich in Thailand das Zivilrecht nicht auf die Sima, das Gebiet unmittelbar um die Ordinationshallen herum. Wenn beispielsweise ein Dieb in eine Sima rennt, muss die Polizei die Erlaubnis des Abts einholen, bevor sie ihm in der Sima nachgehen kann. Also kehrte der Somdet zum Wat Rakhang zurück und zog in die Ordinationshalle. Ungefähr drei Monate lang verließ er die Sima nicht.

Mittlerweile hatte der König den Verbannungsbefehl völlig vergessen und eines Tages sagte er: „Wir hatten Somdet Toh schon lange nicht mehr zu einem Gespräch bei uns.“ Laden wir ihn ein.„Also ging die Einladung über den Fluss zum Kloster, aber die Nachricht kam zurück: „Ich kann dieses Land nicht betreten, erinnerst du dich?“„ „Oh“, sagte der König, „das habe ich vergessen.„Und er hob die Verbannungsanordnung auf.

Daher war es damals nicht einfach, Könige zu kritisieren. Auch wenn man sein persönlicher Lehrer war, musste man vorsichtig sein.

Natürlich waren nicht alle Kommentare von Somdet Toh über den König kritisch. Schließlich war es der Respekt, den er dem König entgegenbrachte, der ihn überhaupt dazu inspirierte, den Wald zu verlassen, um zu helfen.

Eine der berühmtesten Geschichten über ihre Beziehung betrifft einen Dhamma-Vortrag, den Somdet Toh im Palast hielt. Die Dhamma-Gespräche im Palast waren stark ritualisierte Angelegenheiten. Der Vortrag sollte lang und literarisch sein und viele ausführliche Gesänge und andere Formalitäten voraus- und nachfolgen. Einmal lud Rama IV. Somdet ein, einen solchen Vortrag zu halten, und hatte einen besonders großen Stapel Opfergaben vorbereitet, die dem Somdet nach dem Vortrag überreicht werden sollten – ein Zeichen dafür, dass er sich auf eine besonders lange und lehrreiche Abhandlung freute, um das Wissen des Somdet zu testen das Dhamma. Nach den ersten Formalitäten sagte Somdet Toh jedoch nur einen Satz: „Der König weiß bereits alles, was es zu wissen gibt.“„Dann sang er zum Abschluss des Vortrags die rituellen Passagen und kehrte ruhig und gefasst zu seinem Platz auf dem Podium zurück. Der König war überaus erfreut und überreichte ihm die Opfergaben. Er bemerkte, dass dies die beste Dhamma-Ansprache sei, die er je gehört habe. (Ajaan Lee erzählt die Geschichte, dass später ein anderer Mönch den gleichen Trick versuchte, jedoch mit einem anderen Ergebnis: Der König war so beleidigt, dass er dem Mönch seine kirchlichen Titel entziehen ließ.)

Bei einer anderen, ähnlichen Veranstaltung im Palast begann Somdet Toh den Schlusssegen mit dem Standardgesang:

• Yatha varivaha pura
• Paripurenti sagaram
• Evameva ito dinnam
• Petanam upakappati...
• So wie Flüsse voller Wasser den Ozean füllen,
• Dennoch kommt das, was hier gegeben wird, den hungrigen Geistern zugute ...

Als er diesen Punkt im Gesang erreichte, rief der König in einem sehr ungewöhnlichen Verstoß gegen die buddhistische Etikette: „Warum gibst du den hungrigen Geistern all deine Verdienste?“ Womit haben sie es verdient?"

Ohne mit der Wimper zu zucken, machte Somdet Toh einen Schritt zurück, um die letzte Zeile zu ändern:

• Evameva ito dinnam
• Der Regen ist vorbei …
• Dennoch kommt alles, was hier gegeben wird, dem König zugute ...

Der König, der selbst fließend Pali sprach, war von Somdets Fähigkeit, schnell zu denken, entzückt.

Es gibt viele andere Legenden über Somdet Toh, in denen es nicht um den König geht. Ajaan Fuang, mein Lehrer, erzählte besonders gern eine Geschichte darüber, wie Somdet Toh mit hochrangigen Laien umging, die Klöster besuchten und die Zeit der Mönche mit müßigen Gesprächen verschwendeten.

Somdet Toh nahm seine Mahlzeiten in einem kleinen offenen Pavillon vor seiner Wohnung ein. Wenn ein streunender Hund vorbeiging, warf er ihm etwas Futter zu – was bedeutete, dass sich mit der Zeit regelmäßig ein ganzes Rudel Hunde zu seiner Essenszeit um ihn herumsetzte und auf Futter wartete. Dies bedeutete, dass sich auch hochrangige Laien, die ihm beim Essen ihre Aufwartung machen und mit ihm plaudern wollten, vor den Hunden verneigen mussten. Infolgedessen war es nur den Leuten möglich, während des Essens mit ihm zu reden, die nicht zu stolz waren, sich vor den Hunden zu verneigen.

Eine andere Geschichte handelt von einem wohlhabenden Laien, der Somdet Toh zu einer Mahlzeit und einem Dhamma-Vortrag in sein Haus einladen wollte. Solche Veranstaltungen finden oft relativ öffentlich statt und der Spender lädt viele Freunde und Verwandte ein, an der Essensausgabe teilzunehmen und der Ansprache zuzuhören. Also schickte der Laie seinen Diener, um Somdet Toh die Einladung zu überbringen, und sagte, er wolle, dass Somdet Toh einen Vortrag über ein erhabenes Thema, die vier edlen Wahrheiten, halte. Nun stellte es sich heraus, dass der Diener mit dem Begriff „Vier edle Wahrheiten“ – auf Thailändisch „Ariyasat“ – nicht vertraut war. Für ihn klang es wie Naksat oder Tierkreiszeichen. Also erzählte er Somdet Toh, dass sein Meister eine Dhamma-Rede auf dem Tierkreis hören wollte. Der Somdet wusste, dass das unmöglich richtig sein konnte, aber der Fehler des Dieners amüsierte ihn und er beschloss, dies als Gelegenheit zu nutzen, um einen Dhamma-Punkt darzulegen – und gleichzeitig ein wenig Spaß zu haben.

Als der Tag des Vortrags gekommen war, ging er zum Haus des Laien, setzte sich nach dem Essen auf seinen Predigtstuhl und begann den Vortrag mit den Worten: „Heute hat mich unser geschätzter Gastgeber eingeladen, einen Dhamma-Vortrag über den Tierkreis zu halten." Anschließend beschrieb er die zwölf Häuser des Tierkreises ausführlich. Währenddessen starrte der Meister den Diener mit Dolchen an. Nachdem er seine Beschreibung des Tierkreises beendet hatte, fügte der Somdet hinzu: „Aber unabhängig davon, in welches Tierkreishaus die Menschen hineingeboren werden, sind sie alle dem Leid ausgesetzt.“„Damit wechselte er zu den vier edlen Wahrheiten – und rettete wahrscheinlich den Job des Dieners.

Ein anderes Mal kamen einige christliche Missionare, um die Somdet zu besuchen. Eine der damaligen Missionsstrategien bestand darin, ihre wissenschaftlichen Kenntnisse zur Schau zu stellen, um die Heiden zu blenden, ihren Respekt zu gewinnen und möglicherweise Konvertiten zu gewinnen. Da Somdet Toh so eng mit dem König verbunden war, dachten sie vielleicht, dass, wenn sie ihn bekehren könnten, auch der König bekehrt werden könnte. Also diskutierten sie mit ihm über verschiedene wissenschaftliche Themen und kamen schließlich auf die Tatsache zu sprechen, dass sie Beweise dafür hätten, dass die Welt rund sei. Anstatt überrascht zu sein, sagte der Somdet: „Ich weiß.“ Tatsächlich kann ich Ihnen zeigen, wo der Mittelpunkt der Welt ist.“ Das überraschte die Missionare und sie baten ihn, es ihnen zu zeigen. Er stand auf, nahm seinen Stab, ging vor seine Hütte, stellte den Stab fest auf den Boden und sagte: „Genau hier.“"

„Aber wie kann das sein?", fragten sie ihn.

Er antwortete: „Wenn die Welt rund ist, ist sie eine Kugel, oder? Und jeder Punkt auf der Oberfläche der Kugel ist genauso zentral wie jeder andere Punkt auf der Oberfläche."

Danach ließen ihn die Missionare in Ruhe.

Am letzten Tag der Regenzeit im Jahr 1868 verstarb Rama IV. Sein ältester Sohn, Prinz Chulalongkorn, der nun Rama V. war, war erst fünfzehn Jahre alt. Infolgedessen wurde die Leitung der Regierung in die Hände eines Regenten – Chao Phraya Sri Suriyawong (Chuang Bunnag) – gelegt, der dieses Amt bis zur Reife Rama V. innehaben sollte. (In einer späteren Erinnerung erklärte Rama V., dass er während dieser Zeit in ständiger Angst vor einem Attentat gelebt habe.) Kurz nach der Gründung der Regentschaft erschien Somdet Toh – der inzwischen 80 Jahre alt war – mitten an einem sonnigen Tag im Palast des Regenten, mit einer brennenden Fackel, die er mit einer Hand hochhielt, und einem langen, schmalen Dhamma aus Palmblättern Text, den er schräg nach hinten unter dem anderen Arm trug. Nachdem er auf diese Weise durch die Hallen des Palastes gegangen war, erreichte die Nachricht den Regenten. Der Regent ging respektvoll auf Somdet Toh zu und bat ihn, Platz zu nehmen. Anschließend versicherte er ihm, dass er die Botschaft des Somdet verstanden habe: Er würde nicht zulassen, dass seine Überlegungen von der Dunkelheit der Befleckung überwältigt würden, und er würde am Dhamma festhalten Ruder beim Steuern des Staatsschiffes.

Vier Jahre später verstarb Somdet Toh.

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